绝大多数清廉之士,最高的成就只到这个地步。他们清,很清。他们批评什么事情,都很深刻,都很中肯,很有道理。但是让他一做,就很糟糕。高尚之士谈天下事,谈得头头是道。不过,天下事如果交给他们办,恐怕只要几个月就完蛋。国家天下事,是要从人生经验中得来。什么经验都没有,甚至连&ldo;一呼百诺&rdo;的权势经验都没有尝过,那就免谈了。否则,自己站在上面叫一声:&ldo;拿茶来!&rdo;下面龙井、乌龙、香片、铁观音,统统都来了,不昏了头才怪,你往地上看一眼,皱皱眉头,觉得不对,等一会就扫得干干净净。这个味道尝过没有?没有尝过,到时候就非昏倒不可。头晕、血压高,再加上心脏病,哪里还能做事?一定要富贵功名都经历过了,还能保持平淡的本色,最了不起时是如此,起不了时还是如此;我还是我,这才有资格谈国家天下事。不然去读读书好了。至于批评尽管批评,因为知识分子批评都很刻骨,但本身最了不起的也只能做到清高。严格说来普通一般的清高,也不过只是自私心的发展,不能做到&ldo;见危授命&rdo;,不能做到&ldo;见义勇为&rdo;。所以古人的诗说:&ldo;仗义每从屠狗辈,负心多是读书人。&rdo;这也是从人生经验中体会得来,的确大半是如此。屠狗辈就是古时杀猪杀狗的贫贱从业者,他们有时候很有侠义精神。历史上的荆轲、高渐离这些人都是屠狗辈。虽说是没有知识的人,但有时候这些人讲义气,讲了一句话,真的去做了;而知识越高的人,批评是批评,高调很会唱,真有困难时找他,不行。
讲到这里,想起一个湖南朋友,好几年以前,因事牵连坐了牢。三个月后出来了,碰面时,问他有什么感想?他说三个月坐牢经验,有诗一首。是特别体裁的吊脚诗,七个字一句,下面加三个字的注解。他的诗是:&ldo;世态人情薄似纱‐‐真不差,自己跌倒自己爬‐‐莫靠拉;交了许多好朋友‐‐烟酒茶,一旦有事去找他‐‐不在家。&rdo;我听了连声赞好。这就和&ldo;负心多是读书人&rdo;一样,他是对这个&ldo;清&rdo;字反面作用的引伸;对社会的作用而言,就是这个道理。所以孔子对于陈文子这种人的评论只给他一个&ldo;清&rdo;字。总之,&ldo;水太清则无鱼,人太清则无福。&rdo;这话很有道理。子张又问陈文子这个人,够不够得上&ldo;仁&rdo;的程度?孔子就说,他对仁的观念都还没有,怎么可能达到&ldo;仁&rdo;的修养?
想得太过了
上面列举出&ldo;忠&rdo;的榜样和&ldo;清&rdo;的榜样,接着讲一个道理。
季文子三思而后行。子闻之曰:再,斯可矣!
季文子姓季孙,名行父,谥文,是鲁国的大夫。做事情过分的小心,过分的仔细。&ldo;三思而后行&rdo;,一件事情,想了又想,想了又再想叫&ldo;三思&rdo;。孔子听到他这种做事的态度,便说:&ldo;再,斯可矣!&rdo;这句话有两种解释,从前老学究们的解释认为:&ldo;做事情要特别小心,孩子们,想三次都不够,孔子说&lso;再斯可矣!&rso;还要再想一次哪!&rdo;这种解释是不对的。其实,孔子认为他想得太多。作人做事诚然要小心,但&ldo;三思而后行&rdo;,的确考虑太多了。学过逻辑就知道,学过《易经》的道理更懂得。世界上任何事情,是非、利害、善恶都是&ldo;相对&rdo;的,没有&ldo;绝对&rdo;的。但是要三思就讨厌了,相对总是矛盾的,三思就是矛盾的统一,统一了以后又是矛盾,如此永远搞不完了,也下不了结论的。所以一件事情到手的时候,考虑一下,再考虑一下,就可以了。如果第三次再考虑一下,很可能就犹豫不决,再也不会去做了。所以谨慎是要谨慎,过分谨慎就变成了小器。大家都有几十年的人生经验,过分小心的朋友,往往都犯了这个小器的毛病,小器的结果,问题就多了。所以孔子主张,何必三思而后行,再思就可以了。
难得糊涂
子曰:宁武子,邦有道则知,邦无道则愚。其知可及也,其愚不可及也。
宁武子是春秋时代,卫国很有名的大夫,姓宁,名俞,武是他的谥号。经历卫国两代的变动,由卫文公到卫成公,两朝代完全不同,宁武子却安然地做卫国的两朝元老。&ldo;邦有道则知&rdo;,这个邦就是古时国家的别称,国家政治上了正轨,他的智慧、能力、才具发挥出来,了不起!可是后来到了卫成公的时候,政治、社会,一切都非常混乱,情况险恶,他还在朝,也参加了这个政治,可是他在&ldo;邦无道&rdo;的时候,却表现得愚蠢鲁钝,好像什么都很无知。但从历史上看出他并不笨,他对于当时的政权、社会,在无形之中,局外人看不见的情形下,在努力挽救。表面上好像他碌碌无能,没有什么表现,可是他对于国家、社会真的做了事。所以孔子给他下了一个断语:&ldo;其知可及也,其愚不可及也。&rdo;他说宁武子那种聪明才智的表现,有的人还可做得到,但处于乱世那种愚笨的表演,就难以学到了。
人们到了社会历史发生变动的时候,尤其是古代帝王政权变乱时,在前一个君王手上,充分表现了政治才能的人,本来是很容易遭忌的。这是政治上千古以来不移的定例。何以如此?有点莫名其妙的,也许是人类心理的通病,能干了会有人妒忌的。为什么妒忌?只能说是人类天生的劣根性,我们必须以学问、道德来消磨它。这种妒忌心理,到了事业或利害相对的时候,就忌刻别人。所以学问之道,就要了解自己的心理,把这些罪恶的心理,消磨了、转化了,那才是真正&ldo;仁道&rdo;之&ldo;仁&rdo;。所以孔子说到宁武子,当初他的才能表现得那么高,应该遭人家的妒忌;但是到了变乱的时候,他表现很碌碌无能,没人打击他,也没有人仇恨他,这一点修养是别人做不到的。人在得意时,聪明才智很容易露锋芒;&ldo;其知可及也&rdo;,这点大家还可以做得到。但是其实无华、老实平淡、笨笨无能的样子,&ldo;其愚不可及也&rdo;,这就很难做到了。
这里我们就想到清朝名士郑板桥,说过几句很了不起的话:&ldo;聪明难,糊涂亦难,由聪明而转入糊涂更难。放一着,退一步,当下心安,非图后来福报也。&rdo;绝顶聪明的人,不是故意装糊涂,而是把自己聪明的锋芒收敛起来,而转进糊涂,这就更难了。下一句话说待人接物,遇事退一步,把利益权位都让给人家,心里很舒服,并不希望人家事后报答,只要当时心里舒服就好。这也是孔子说宁武子的&ldo;其知可及也,其愚不可及也&rdo;的另一引伸。
不如归去
下面讲到:
子在陈曰:归与!归与!吾党之小子狂简,斐然成章,不知所以裁
之。
归与的&ldo;与&rdo;字是惊叹词。这一节等于孔子的一段传记。这是孔子周游列国,到晚年的时候,要想回来讲学的自白。这里谈到学问之道。我们要特别了解的是,孔子在这段时间周游列国,对于国家天下大事,了然于心。有很多很多拿到政权的机会,但是他不要,他认为国家天下所以安定,必须要以教育文化为基础,于是他决心回到自己的国家讲学去。此时他很感叹地说:回去吧!回去吧!